김주환의 <내면소통> 함께 읽어요 (완료)

5장은 자유에너지 최소화 법칙, 마코프 블랭킷 등 최신 이론을 자세히 소개하고, 말미에 이르러 내면소통의 구체적인 사례를 제시하고 있다. 특히 마코프 블랭킷은 <피부 자아>라는 책을 떠올리게 만들었다. 어려운 부분은 적당히 건너뛰었다. 한 가지 확실해진 것은, 뇌과학은 무엇보다 철학이 바탕이 된다는 점이었다. 특히 존재론을 공부할 필요성을 느꼈다. 의식이 무엇인지, 자의식이 무엇인지 하는 것들은 철학의 고유 영역이었는데 이제 뇌를 스캔하고 신경과학, 인지심리학이 발달하면서 이전보다 구체적인 이야기들이 쌓여가며 조금씩 규명되고 있는 듯하다.

6장은 데카르트의 몸-정신 이원론 및 기계론적 사고에 대한 설명과, 그 한계로 인해 대두된 데이비드 봄의 전체론 소개로 시작한다. 기계론적 사고를 상식으로 삼았기에 이를 벗어나려면 많은 이해와 시간이 필요할 것 같다. 몸이 단순한 정신의 그릇이 아니라, 그 자체로서 가장 중요하다는 문장은, 잘 쓴 문학 작품만큼이나 뭉클했다.

6장의 중반, 이제 데이비드 봄에다 소쉬르와 퍼스까지 호출되었다. 기호학을 통해서 전체론적 우주관을 설명한다…. 저자가 움베르토 에코 기호학 강의를 사사했다더니 그래서인 듯하다. 정말 어려운데 재미는 있다. 일단 ㅠㅠ 좀 쉬었다가 읽어야 할 듯.

정말 중요한 지적이다. 곱씹으면서 많이 공감했다... 트라우마라는 단어가 유행하면서 모든 불행의 원인을 과거에서 찾으려는 행태들이, 항상 이상하다고 생각해왔음. 겨우 딱지 앉은 상처를 헤집어 파는 거 같은... 불행의 확대 재생산. 물론 어느날 갑자기 막 잊고 헤헤거리라는 이야기가 절대 아니다. 인간은 나약하지만 동시에 믿을 수 없을 정도로 강인한 존재니까, 상처 입었더라도 어느 정도는 잊고 충분히 잘 살아갈 수 있다는 거지... 문득 죽음의 수용소에서 살아남아, 다시 가정도 꾸리고 말년을 행복하게 보내신 빅터 프랭클 선생님이 떠오른다.

이것도 두고두고 생각해볼만한. 정말 개인이란 존재는 얼만큼이나 있을 수 있나? 공동체적인 부분은 대체 얼만큼이나 자아를 구성하거나 좌우할 수 있나? 등등... 문명에 사는 한 역사와 언어에 속하지 않은 인간은 없고, 그 인간은 무조건 공동체적인 인간일 수 밖에 없고. 어떻게 생각하면 꽤 으스스한 이야기.

어느새 7장. 이번 장에서는 머릿속의 목소리, 플라시보, 최면 등 주로 유사과학에서 많이 다루던 몇 가지 쟁점들이 뇌과학을 중심으로 풀이되었다. 발췌를 하다보니 끝도 없고 해서, 발췌는 앞으로 조금 자제하고, 감상 중심으로 나머지를 읽어보려 한다. 학문이라는 것은 결국 알기쉽도록 어떠한 구조를 만들고, 살을 붙여나가는 과정이라는 생각이 들었다. 커뮤니케이션학이라는 다소 낯설고 그래서 마구잡이로 만든 게 아닐까 싶었던 학문이 이렇게 여러 영역을 포괄하는지, 또 이렇게 유용할 수 있는지 놀랍다. 사실 커뮤니케이션은 모든 인간 활동의 바탕이 아니었던가...!