혼자 읽기

“ 불안의 첫 번째 근원은 개인주의이다. 많은 사람들은 개인주의가 근대 문명 최고의 업적이라고 생각하고 있다. 우리는 자신의 생활 방식을 스스로 선택하고, 어떠한 신념을 신봉할 것인가를 양심에 따라 판단하며, 우리 조상들은 도저히 가늠하거나 통제할 수 없었던 다양한 방식으로 우리 삶의 형태를 결정할 수 있는 권리를 누리는 세상에서 살고 있다. 이런 권리들은 일반적으로 법적 체제에 의해 보장되고 있다. 원칙적으로 사람들은 자신들을 초월해 있는 가상적인 신성한 질서들의 요구에 더 이상 희생당하지 않고 있다. ”

“ 사실 근대적 자유란 구시대의 도덕적 지평들로부터의 단절을 통해서 성취된 것이다. 옛날에는 자신을 보다 더 큰 질서의 한 부분으로 간주하였다.... 이론 [전근대적인] 전통적 질서들은 우리의 자유를 제한했지만, 세계와 사회적 행위에 의미를 부여하는 측면도 가지고 있었다. ”

“ 행위에 관한 보다 광범위한 사회적 우우적 [의미의] 지평을 상실하면서, 개인들이 중요한 무언가를 잃어버렸다는 우려의 목소리가 지속적으로 나타났다. ... 사람들은 목숨마저도 ㅂ칠 수 있을 정도의 보다 높은 목적 의식을 더 이상 가지고 있지 않다는 것이다. ... [현대 사회에서의] 이런 목적 설정 상실은 마음의 시야가 좁아지는 것으로 이어졌다. 사람들은 각자 자기의 삶에만 초점을 맞추었기 때문에 보다 광범위한 시야를 상실해 버렸다. ... 개인주의의 어두운 면은 바로 자기 자신에게로의 초점 이동에 있는 것이다. 이를 통해 우리의 삶은 [높낮이가 없이] 덤덤하게 되고 협소해진다. 우리의 삶은 갈수록 의미를 상실하게 되고, 우리는 타인의 삶이나 사회에 대해 점점무관심해진다. ”

“ 내가 말하는 "도구적 이성"이란, 우리가 주어진 목적을 성취하기 위한 수단을 어떻게 하면 가장 경제적으로 응용해 낼 수 있을까를 계산할 때 의지하게 되는 일종의 합리성이다. ... 그런 불안감은, 이제부터 자기 밖의 다른 척도에 의해서 용도가 결정되는 사물들의 운명은 결국 오로지 효용, 즉 "비용-소득" 분석의 맥락에 의해서만 재단되리라는 두려움에서 비롯되는 것이다. ”

“ 한나 아렌트는 현대의 물건들의 점점더 짧아지는 수명에 주목하면서, "세계가 보다 실재적이고 신뢰할 만한 것이 되기 위해서는 무엇보다도 우리를 둘러싸고 있는 것들이 그것들을 생산하는 데 걸리는 시간보다 더 영구적인 수명을 지녀야 할 것이다"라고 주장하였다 이러한 항구성은 이제 현대의 [단명하고 방편적인] 상품들의 세계 안에서 위협을 받고 있는 것이다. ”

“ "자기 자신의 마음 속에만 갇혀 있는" 그런 개인들로 구성된 사회에서는 자치 정부에 적극적으로 참여하려는 사람들이 거의 없다는 것이다. ... 이러한 상황적 조건은 토크빌이 "온건한" 독재라고 부른, 새로운 현대판 독재가 출현할 수 있는 가능성을 낳는다. ...토크빌의 생각에 따르면 , 이에 대한 유일한 대비책은 정부 활동의 여러 측면들과 자발적인 여러 단체들에 적극적으로 참여하는 활동들이 높이 평가 받는, 활기 넘치는 정치 문화 풍토의 조성뿐이다. ”

“ 이런 문제들은 내가 이 책에서 다루려고 하는 현대 사회가 안고 있는 세 가지 불안 요인으로 종합된다. 첫 번째 두려움은 이른바 삶의 의미의 상실, 즉 도덕적 지평들의 실종에 관한 것이다. 두 번째는 만연하는 도구적 이성 앞에서 소멸하는 삶의 목표들에 관한 것이다. 그리고 세 번째는 자유 자결권의 상실에 관한 것이다. ”

“ 개인주의는 자기에 대한 집중을 수반하며, 동시에 종교적, 정치적 또는 역사적인 맥락에서 자기를 넘어서는 보다 더 중요한 문제들이나 의미를 아예 지워 버리거나 전혀 의식하지 못하게 한다. 결과적으로 인생의 의미는 축소되거나 또는 [높낮이 없이] 덤덤해지는 것이다. ”

“ 경력을 쌓아야 하는 절박한 일들은 항상 어느 시대에나 존재해 왔다. 중요한 것은, 이 시대의 사람들이 그렇게 하도록 강요 받고 있으며 그렇게 하는 것이 마땅하다고 느낀다는 점이다. 또 만약 그들이 그렇게 하지 않는다면, 그들은 인생을 허비했거나 아무것도 성취하지 못한 것처럼 느낀다는 것이다. ”

“ 더 이상 거품에 매달라지 않고 자기 취향에 따라서 자기 진실성의 문화 속에 살고 있는 사람들은, 다른 사람들도 마찬가지로 옹호하는 일정한 종류의 자유주의를 지지하고 있다. 이것이 중립성의 자유주의이다. 이런 자유주의의 핵심적 종지의 하나는, 자유주의적인 사회에서는 무엇이 내용적으로 좋은 삶을 구성할 것인가 하는 문제에 대하여 누구나 중립적인 입장을 지켜야만 한다는 것이다. 좋은 삶이란 개개인들이 각자의 방식대로 추구하는 것일 뿐이다. ... 그 결과, 현대 문화를 구성하는 이상이 무엇이냐 하는 것에 대한 극단적인 불명료성이 드러났다. ”

“ 지배적인 주관주의의 총체적인 힘과 중립적 자유주의의 위력은, 서양 철학계 내에서 이러한 문제들이 결코 논의할 수도 없고 논의되어서도 안 된다는 느낌만을 강화시키고 있다. 설상가상으로 사회 과학은, 당대의 자기 진설성의 문화와 같은 현상들을 이해하고자 한다면 도덕적 이상과 같은 것에서 설명을 찾을 것이 아니라, 생산 양식의 최근 변동이나 청년들의 새로운 소비 형태, 혹은 복지의 보장 등의 맥락에서 찾아야만 한다고 우리들에게 말하고 있다. ”

“ 자기 진실성에 호소하면서 자신을 넘어서는 것은 무엇이건 무시하는 태도가 있다. 예를 들어 과거의 전통을 자신과 무관하다고 해서 배격해 버리거나, 시민 사회의 요구, 연대 활동의 의무, 자연 환경 보존의 필요성을 거부하는 태도가 바로 그것이다. 자기 진설성의 이상에 근거하여 이런 [자기 폐쇄적인] 태도들을 정당화하려는 입장도 마찬가지로 배격되어야 한다고 생각한다. 그리고 자기 진실성을 들먹이면서 인간 관계를 자기 실현의 [방편적인] 도구로 파악하는 태도를 정당화하려는 입장 또한 마찬가지로 자기 파괴적인 희화화로 보아야 한다. [또한] 선택 자체를 최댈 키워 내야 할 선으로 긍정하는 입장도 자기 진실성이라는 이상의 빗나간 형태일 뿐이다. ”

“ 이 책에서 분명하게 제시된 자기 진실성은 잘못될 수 있는 다른인생관들은 바로잡아 준다는 점에서 도덕적 의미를 갖는다. 그뿐만 아니라 자기 진실성의 이상은 이미 사람들이 실천하고 있는 이상에 대한 확신을 보다 명료하고 생생하게 만들어 준다. 그럼으로써 좀더 충만되고 좀더 총체적인 방식으로 그 이상에 따라 살 수 있는 힘을 사람들에게 부여한다. 바로 이런 점에서 자기 진실성의 이상은 도덕적 의미를 갖는다. ”

“ 우리에게 필요한 것은, 우리들이 도덕 실천을 회복하도록 도움을 줄 수 있는 이상의 [새로운] 만회 작업인 것이다. 이런 작업에 동참하려는 우리는 논쟁의 여지가 많은 다음의 세 가지를 믿어야만 한다. (1) 자기 진실성은 타당한 이상이다. (2) 이상들, 그리고 그런 이상과 실천의 합일을 누구나 이성적으로 논증할 수 있다. (3) 이런 논증들은 [개개인들의 삶에서 질적인] 차이를 만들어 낼 수 있다. 첫 번째 믿음은 자기 진설성의 문화에 대한 부정적 비판과 정면으로 충돌된다. 두 번째 믿음은 주관주의에 대한 배격을 의미한다. 세 번째 믿음은, 자본주의, 산업 사회, 혹은 관료주의 그 어느 것으로 정의되든지 간에 "(사회) 체제" 때문에 우리 인간들이 현대의 문화 속에 갇여 있다고 보는, 현대 사회에 대한 [비관적인] 해석들과 합치될 수없다. ”

“ 그러나 자기 진실성이라는 새로운 개념에 의하면 옳고 그름을 이해하는 것은 결단토 무미건조한 산술적 계산이 아니라, 우리 인간들의 정서 느낌에 뿌리를 박고 있다는 것이다. 도덕이란 어떤 의미에서 마음속의 목소리인 셈이다. ”

“ 내 자신에게 진실하다는 것은 내 자신의 본연성 독자성에 진실한 것을 의미한다. 그것만이 내가 명백히 제시할 수 있고 찾아낼 수 있는 어떤 것이다. 그것을 명백히 표현해 냄으로써 나는 또한 내 자신을 규정하고 있는 것이다. 말하자면, 나는 본래적으로 내 자신에 속한 잠재성을 실현해 내고 있는 것이다. 이런 것이 현대 사회에서의 자기 진실성의 이상, 그리고 그런 이상이 ㅗㅂ통 표현하고 있는 자기 실현이나 자기 현실화의 목적들을 제대로 이해하는 데 도움이 되는 배경 설명이다. 그리고 그것이 저속한 형태이건 불합리한 형태이건 혹은 보잘것없는 형태이건 간에, 이러한 배경을 통해서 자기 진실성의 문화는 도덕적 힘을 가지게 된다. ”

“ 우리는 우리가 관계하는 타인들, 즉 조지 허버트 미드가 말하는 "의미 있는 타인들"과의 의사교환을 통하여 언어들을 습득하게 되는 것이다. 인간의 마음은 이런 의미에서 결코 "독백적"으로 이루어지는 것이 아니라, 상호 대화의 과정에 의하여 생성되는 것이다. ”

“ 우리 자신이 무엇이어야만 하는가를 묻는 정체성의 정의와 같은 중요한 문제들은 혼자의 사색만으로 해결되는 것이 아니다. 우리는 언제나 대화를 통하여, 또는 우리에게 의미 있는 타인들이 우리들 마음속에 각인시키고자 하는 다양한 정체성들과 격렬한 논쟁을 벌여 가면서 우리의 정체성을 규정하고 만들어 가는 것이다. ”

“ 삶의 이상과 의미는 단순히 그런 것이라고, [즉, 주관적으로만] 느끼는 것에 불과하다고 보는 사람들의 주장에 대해서 나는 어떤 의미도 부여할 수 없다. 그렇게 말하는 사람이 우리들에게 무슨 의미를 줄 수 있겠는가? ... 왜냐하면 느낌은 무엇이 의미 있는가를 [이성적으로] 결정할 수 없기 때문이다. 따라서 [가치에 대한 개개인들의 주관적인 느낌만을 강조하는] 온건한 상대주의는 스스로 자신을 파괴하는 것이다. ”

“ 내 삶의 의미는 내가 스스로 선택할 수 있다는 데에서 오는 것이라고 생각할 수도 있다. 이 경우 자기 진실성은 실질적으로 자기 결정의 자유에 근거하게 될 것이다. 하지만 그러한 경우조차도 [오직 자기 선택만에 의하여 결정되는 것이 아니라], 그 자체로 [객관적으로] 고상하고 용기 있는 어떤 것, 따라서 내 자신의 삶을 형성하는 데 도움이 되는 유의미한 어떤 것이 나의 의지와 무관하게 독립적으로 존재하고 있다는 인식에 바탕을 두고 있는 것이다. ... 요컨대 인생의 그림은 이미 결정되어 있는 그런 것이 아니라 [살아가면서 자기에게] 진실한 것을 찾아서 그려 나가는 그런 그림인 것이다. 오직 삶의 지평들만이 주어져 있는 것이다. ”